En septembre 2020, on estimait que les chercheurs testaient 40 vaccins différents contre les coronavirus dans des essais cliniques sur des humains, et qu’au moins 92 vaccins précliniques étaient activement étudiés dans des expériences en laboratoire. D’un point de vue chrétien, nous devrions peut-être d’abord nous arrêter ici et rendre grâce au fait que Dieu nous a donné, ici et maintenant au 21e siècle, les connaissances scientifiques, l’expertise et la motivation humaines et les ressources financières nécessaires pour mener cette entreprise scientifique massive pour le bien de l’humanité. Il y a peu de doute que tout le domaine du développement des vaccins a été transformé pour de bon à cause de la pandémie COVID-19.

Comment les vaccins sont-ils développés?

Différents vaccins sont mis au point en utilisant une série d’approches technologiques. Certains vaccins de nouvelle génération utilisent des fragments d’ARN ou d’ADN qui ne nécessitent pas l’utilisation de cellules vivantes pour leur production. Toutefois, de nombreux vaccins en cours de développement utilisent des cellules vivantes comme élément essentiel du processus de développement. Plusieurs vaccins actuellement utilisés, tels que ceux contre la grippe et l’hépatite B, sont cultivés dans des lignées cellulaires non humaines ou des œufs de poule. Mais les lignées cellulaires humaines sont considérées comme particulièrement utiles lorsqu’on travaille avec un nouveau virus, car elles représentent l’analogue le plus proche de ce qui se passe lorsque le nouveau virus rencontre le corps humain.

Pendant de nombreuses années, les biotechnologies ont utilisé ce que l’on appelle des “lignées cellulaires immortelles”. Il s’agit de cultures cellulaires qui continuent à se développer parce que les cellules se multiplient indéfiniment. L’avantage de ces lignées cellulaires inhabituelles est qu’elles peuvent être caractérisées avec une grande précision et que leurs propriétés restent constantes pendant des années, voire des décennies. Cependant, certaines des lignées cellulaires fréquemment utilisées sont associées à des questions éthiques complexes en raison de leur origine.

D’où viennent les lignées cellulaires ?

Une lignée cellulaire spécifique appelée HEK-293 est largement utilisée pour le développement de vaccins car il est relativement facile d’insérer des gènes viraux dans ces cellules, qui produisent ensuite de grandes quantités de protéines virales. Le vaccin de l’Université d’Oxford/AstraZeneca, largement médiatisé, est développé à partir de cellules HEK-293, et plusieurs autres fabricants et groupes de recherche utilisent la même lignée cellulaire. Le problème est que les cellules ont été obtenues à partir d’un fœtus humain (un bébé à naître) qui a été légalement avorté aux Pays-Bas en 1973. Un autre fabricant développe un vaccin utilisant une lignée cellulaire PER.C6 qui a également été obtenue à partir d’un fœtus avorté dans les années 1980.

Comment les chrétiens qui souhaitent respecter toute vie humaine avant et après la naissance doivent-ils réagir à cela ? Le vaccin de l’Université d’Oxford/AstraZeneca fait actuellement l’objet d’essais cliniques pour en tester la sécurité et l’efficacité et, s’ils sont concluants, le vaccin sera largement diffusé dans le monde entier. Comment trouver un équilibre entre le grand nombre de vies qui seraient sauvées par un vaccin efficace et les préoccupations éthiques concernant la manière dont il a été développé ?

Volontaires humains et développement de vaccins

Avant de nous pencher plus avant sur cette difficile question morale, je voudrais attirer l’attention sur certaines autres questions éthiques que soulève la course au développement de vaccins contre les coronavirus. Par exemple, serait-il éthique d’infecter des volontaires sains avec le coronavirus afin de tester l’efficacité d’un vaccin particulier ? Bien que la COVID-19 soit généralement bénigne chez les jeunes en bonne santé, nous n’avons aucune connaissance des complications à long terme et nous savons que chez une petite minorité de jeunes, des complications très graves et la mort peuvent survenir. Quel niveau de risque devrions-nous permettre à une personne de prendre pour le bien d’autrui, même si elle est pleinement informée et donne un consentement volontaire et non contraint ? Un autre dilemme éthique est de savoir si, une fois qu’un vaccin sûr et efficace a été mis au point, la vaccination devrait être rendue obligatoire par la loi. Serait-il juste d’insister sur le fait qu’aucun enfant ne peut aller à l’école avant d’avoir reçu le vaccin, ou que chaque professionnel de la santé devrait être obligatoirement vacciné ?

La justice mondiale et la distribution de nouveaux vaccins

La question éthique la plus importante et la plus difficile qui se pose est peut-être de savoir comment un vaccin efficace peut être mis à disposition dans le monde entier de manière juste et équitable. À l’heure actuelle, les pays riches consacrent des milliards de dollars de fonds publics au développement de nouveaux vaccins. Une fois qu’un vaccin aura fait la preuve de son efficacité, d’énormes pressions politiques s’exerceront pour qu’il soit d’abord mis à la disposition de tous dans ce pays. Mais le résultat inévitable sera que des milliards de personnes vulnérables vivant dans les pays pauvres seront privées de ce vaccin, ce qui entraînera d’autres décès évitables et la misère économique.

Si les pays riches utilisent tous les vaccins disponibles pour protéger uniquement leurs propres populations, ils prolongeront partout la durée de vie de la pandémie. La Fondation Bill et Melinda Gates a récemment publié un rapport qui indique que, selon une modélisation de l’Université du Nord-Est, si les pays riches achètent les deux premiers milliards de doses de vaccin au lieu de s’assurer qu’elles sont distribuées proportionnellement à la population mondiale, alors près de deux fois plus de personnes pourraient finalement mourir de la COVID-19.

Au début du siècle, les voix chrétiennes étaient au centre d’un mouvement mondial pour la justice, la Campagne du Jubilé de la Dette, qui luttait pour l’annulation de milliards de dollars de dettes injustes dans les pays à faibles ressources en Afrique et ailleurs. Des voix chrétiennes s’élèveront-elles pour lutter pour la justice mondiale et la générosité dans la distribution des vaccins ? Ou cela deviendra-t-il un nouvel exemple de l’égoïsme, de la cupidité et des abus du monde riche envers les “veuves, orphelins et immigrants”?

Les vaccins et le problème de la “coopération avec le mal”.

Pour revenir à la question des vaccins développés à partir de lignées cellulaires provenant d’un fœtus avorté, je pense qu’il est utile d’envisager cette question à la lumière d’une catégorie plus large de dilemmes moraux avec lesquels les chrétiens se débattent depuis des siècles. On l’a souvent appelé la question de la “coopération dans le mal” ou de la “coopération avec le mal”. Il s’agit de reconnaître que, par notre engagement même dans la société humaine, nous ne pouvons pas éviter un certain degré de coopération ou de complicité avec le mal, dans un monde déchu. Une partie de l’argent que je verse au gouvernement britannique sous forme d’impôts est utilisée à des fins avec lesquelles je suis en profond désaccord. En travaillant comme médecin au sein du NHS, je coopérais inévitablement, dans une certaine mesure, à des activités et des décisions qui soulevaient des questions éthiques. Même Jésus lui-même, en encourageant les gens à payer leurs impôts à César, et l’apôtre Paul, en faisant appel au système judiciaire de César, coopéraient en quelque sorte avec les maux très évidents de l’Empire romain.

Les théologiens moraux qui se sont penchés sur ces problèmes ont établi des distinctions entre la coopération intentionnelle et non intentionnelle, entre la coopération active et passive et entre la coopération proche (ou physiquement proche) et la coopération à distance. Ils ont également souligné l’importance de chercher des alternatives au mal et d’essayer de trouver un équilibre entre la coopération avec le mal et les choses moralement bonnes qui peuvent en résulter. La plupart des chrétiens réfléchis ont conclu que payer nos impôts est une option plus éthique que de refuser de participer à la société et d’aller en prison ( !) Dans ce cas, la coopération avec le mal est involontaire, distante et inévitable.

Devrions-nous accepter un vaccin qui est “moralement contaminé” ?

Mais comment devrions-nous envisager les vaccins pour la COVID-19 ? Tout d’abord, le rôle que nous jouons dans l’histoire fait une différence. Prenons par exemple les défis éthiques que doivent relever un technologiste chrétien travaillant dans un laboratoire de vaccins, un cadre d’une société pharmaceutique chrétienne qui décide dans quels candidats vaccins investir ou un politicien chrétien responsable des dépenses publiques. Leurs responsabilités éthiques sont évidemment différentes de celles d’un parent de jeunes enfants qui n’a aucun lien avec le monde de la santé. Il est clair que si j’ai la possibilité d’influencer les décisions pour le bien et loin du mal, alors j’ai la responsabilité de le faire. Et si je ne peux pas influencer la décision, alors, par exemple, en tant que chrétien travaillant dans le monde de la biotechnologie, je peux choisir de ne pas travailler sur une lignée cellulaire particulière, et même démissionner de mon travail par conscience si je n’ai pas d’autre choix.

Mais en tant que parent, je peux penser qu’il est préférable que mes enfants soient protégés contre le virus même si le vaccin est “moralement contaminé”, car l’alternative de ne pas être protégé est pire. Bien sûr, si l’on a le choix d’avoir un autre vaccin qui est tout aussi efficace mais qui n’est pas dérivé d’une lignée cellulaire de fœtus humain, alors ce sera l’approche préférable. Et en tant que communauté chrétienne, nous pouvons élever la voix auprès du gouvernement pour faire valoir que des vaccins alternatifs devraient être mis à disposition une fois qu’il aura été démontré qu’ils sont sûrs et efficaces. Et nous pouvons soutenir et prier en particulier pour les chrétiens qui occupent des positions stratégiques en politique et dans le domaine de la santé et qui peuvent influencer des décisions qui ont un impact sur des millions de personnes.

La douloureuse vérité sur l’avortement en 2020

Mais d’un point de vue éthique chrétien, je ne peux pas éviter l’éléphant dans la pièce (pour utiliser une métaphore surmenée). Comment pouvons-nous, en tant que peuple chrétien, exprimer une indignation justifiée à propos de l’utilisation de tissus provenant d’un seul avortement tragique il y a 50 ans, si nous gardons le silence sur les plus de 200 000 avortements qui se font au Royaume-Uni en 2020 ? Sommes-nous en danger de ce que Jésus a décrit comme étant “le fait de tirer sur un moucheron et d’avaler un chameau” ? La douloureuse vérité est qu’une femme sur trois dans notre société se fera avorter au cours de sa vie et que pour chaque femme, il y a un homme qui est également impliqué. Et tout porte à croire que des milliers d’hommes et de femmes chrétiens sont également concernés, bien que cette réalité soit rarement reconnue ou évoquée. Je n’écris pas cela pour que quiconque se sente jugé ou mal à l’aise. Le message de l’Évangile du Christ est que nous sommes tous coupables de différentes façons, nous sommes tous brisés par des histoires passées de mal et d’échec. Mais il existe pour chacun d’entre nous un chemin de repentance, de guérison et de restauration. C’est la bonne nouvelle de la grâce et de la vérité. Comme Jésus l’a dit à une femme anonyme entourée d’accusateurs auto-justifiés : “Je ne te condamne pas plus. Va, mais désormais, ne pèche plus” (Jean 8:11).

Une meilleure voie

Si nous sommes à juste titre préoccupés par la coopération avec le fléau de l’avortement, voici peut-être par où nous devrions commencer : en soutenant des organisations telles que les centres chrétiens d’aide aux femmes enceintes en situation de crise, qui fournissent des conseils compétents et un soutien sans jugement aux femmes qui envisagent d’avorter ou qui sont touchées par l’avortement, et en soutenant ceux qui défendent publiquement les droits des enfants à naître. Chaque fois qu’en tant que chrétiens, nous disons que quelque chose n’est pas bien, nous devons immédiatement poursuivre et dire : “….et voici une meilleure voie”.

Alors, pour conclure, nous vivons dans un monde complexe, interconnecté et déchu, et une certaine forme de coopération avec le mal est tragiquement inévitable. Mais nous pouvons utiliser nos voix et nos actions pour défendre la justice et la compassion, pour faire une différence dans notre monde et pour protéger ceux qui n’ont pas de voix, les êtres humains les plus vulnérables parmi nous.

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